יום רביעי, 26 בפברואר 2025

אברבנאל על התורה השאלה הט'

 

ידבר אם נבראו כל הדברים כסדר הימים אם לא.
השאלה הט' היא מה שזכר הרב המור' והפליג והגדיל בעניניהם והיה במה שיערו הימים הראשונים השלשה אחד שני שלישי אם לא היתה עדין נמצאת התנועה הגלגלית אשר בה נתחדש הזמן אם היה שברביעי נבראו המאורות. והרב המורה חשב להשיב לזהשמן היום הראשון נבראו המאורות והתנועע הגלגל ובו שוערו הימים הראשונים באותו אופן עצמו ששוערו האחרונים לפי שכל בריות בראשית נבראו באחד העליונים והתחתונים ונעזר הרב באז"ל את השמים ואת הארץ. את השמים לרבות תולדותיהם. ואת הארץ לרבות תולדותיה. ואמרם גם כן שכל מעשה בראשית בקומתן נבראו בצביונם נבראו ר"ל בשלמותם ויפים ואמרם ג"כ שהשמים והארץ נבראו כאחד שנאמר (ישעיה מא יג) קורא אני אליהם יעמדו יחדיו. ויחשוב הרב שלא היו מלאכות נבדלות בששת הימים כי ביום אחד ובשעה אחת נברא הכל אצלו אבל נזכרו אותם הימים במעשה בראשית לרמוז על מדרגות הנמצאים שנעשו כפי הסדר הטבעי. ולא שהיו ימים ממש ולא קדימה זמנית לדבר על דבר ממה שנברא במעשה בראשית. אבל שהיו דברים שאחרי בריאתם באותה שעה שנברא הכל נתגלו ונתראו פעולותיהם אחר כך ושזה גם כן היה ענין יחוד הימים ר"ל להראות פעולות מה שכבר נברא וכמו שזכרתי מדעתו במאורות למעלה בשאלה הה'. ויעזר ממה שהמשילו חז"ל בזה הענין לזורע זרעים בבת אחת בארץ שיצמחו אחר כך בימים מחולפים זה ליום אחד וזה לימים. זהו דעת הרב והיה זה אצלו סוד גדול מסודות מעשה בראשית. והערים מאד בהעלמתו כמו שתראה מדבריו שמה. והולך רכיל מגלה סוד הרלב"ג וגם הנרבוני ושאר מפרשי ספרו והמה פרסמו דעתו וגלו את סודו. וקודם שאגיד דעתי בזה אודיעך שגם בדברי חז"ל ימצאו מאמרים יותר גלויים בדעת הזה כי הנה בב"ר אמרו רבי יהודא ורבי נחמיה רבי יהודא אומר ויכלו השמים והארץ וכל צבאם בזמנם אמר לו רבי נחמיה והא כתיב אלה תולדות השמים והארץ בהבראם מלמד שביום שנבראו בו הוציאו תולדות. אמר ליה ר' יהודא והא כתיב ויהי ערב ויהי בקר יום שני יום שלישי יום ד' יום ה' יום ו'. אמר ליה ר' נחמיה כמלקטי תאנים היו כל א' וא' לקט בזמנו. רבי ברכיה על הדא דרבי נחמיה ותוצא הארץ דבר שהיה פקיד בידו עד כאן. וכן אמרו במדרש תנחומא רבי יהודא אומר בששה ימים נברא העולם וכתיב במעשה יום ויום. רב נחמן אמר ביום הראשון נברא כל העולם שנאמר תוצא הארץ דבר שהיה מוכן מבראשית עד כאן. ויראה מזה שהיה דעת רבי נחמיה ורבי ברכיה ורב נחמן שכל הדברים נבראו בבת אחת ביום הראשון כדברי הרב המורה. ולכן ראוי שנחקור אם הדעת ההוא כפי מה שזכרו הרב הוא נכון וישר אם לא. ואם היה שאינו אמיתי ולא ישר האם כוונו עליו חז"ל במאמריהם אלה או מה היתה כוונת מחלוקותיהם בזה. ואומר שדעת הרב חוץ ממעלת תורתו הוא שקר מבואר. ויתבאר זה מפנים. הא' שהכתובים בספור הבריאה מעידים ששה פעמים ויהי ערב ויהי בקר יום כך ואיך יכחיש אותם שום בעל תורה לומר שלא היה שם מספר ימים ולא ערב ובקר אלא שהכל נברא בבת אחת האין זה הכחש' הכתובים והכזבתם, והב' כי הרב אמר כי מספר הימים היה לרמוז על מדרגות הנמצאים והוא עצמו מונה אותם שמה ו' מדרגות הא' האור והחשך והב' המטר. והג' המחצבים. והד' הצמחים. והה' הב"ח. והו' האדם. וכתב בסוף דבריו שם וכן בא הכתוב במ"ב על זה הסדר בשוה לא חסר דבר מזה. ואתה תראה שלא הסכימה מלאכת הימים עם המדרגות אשר זכר לפי שהמחצבים והצמחים ייוחדו ליום אחד לא לשני ימים כדרכו וכן הב"ח והאדם שעשה הרב שתי מדרגות לא היו בב' ימים כי אם ביום א'. וההפך בב"ח הימיים והארציי' שעשאם הרב מדרגה אחת וייוחדו להם שני ימים. ויותר קשה מזה שנתיחד יום ד' לבריאת המאורות ואינה מהמדרגות שזכר הרב ולא העיר דבר על זה והסתיר פנים ממנו. וזה ממה שיורה שלא היו הימים מורים על מדרגות כמו שאמרת. והג' הוא מה שאמרו במשנה (אבות פ"ה) בעשרה מאמרות נברא העולם ומה ת"ל והלא במאמר אחד יכול להבראות והמשנה הזאת אין חולק עליה והיא המוכחת שלא נבראו הדברים כלם יחד ולא במאמר א' כי אם בעשרה מאמרות שנזכרו בששת הימים יום ליום יביע אומר וכמ"ש בעשרת הדברות כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ, והד' כי אם נכחיש שהיו ימי המלאכה במ"ב ששה במספרם כמשפט הנה א"פ לא יהיה היום השביעי יום מנוחה ושביתה כי לא נאמר שנח ביום השביעי אבל שביום הראשון פעל ועשה הכל ובו ביום ג"כ נח וישבות מהמלאכה אם היה שכלם נבראו יחד. אלא שאמתת הענין הוא מה שיורה פשט הכתובים מהבדל הימים והבדל הדברים שנבראו בהם ומראת הערב והבקר אמת הוא. וכמה יש ממאמרי חז"ל מאמתי' הדעת הזה מפשוטי הכתובים אם מה שאמרו בב"ר שלש בריות היה בורא הקב"ה בכל יום והוא המאמר שזכרתי למעלה. ואמרם שמה ג"כ כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ ג' דברים אלו עקר בריתו של עולם ושהו מג' ג' ימים והוציאו שלש שלש תולדות הארץ בראשון כדברי ב"ה ושהתה ג' ימים והוציאה ג' תולדות אילנות ודשאים וג"ע רקיע בשני ושהה ג' ימים והוציא שלש תולדות חמה ולבנה ומזלות. הים בשלישי ושהה ג' ימים והוציא ג' תולדות עופות ודגים ולויתן. ר' עזריה לא אמר כן אלא ביום עשות ה' אלהים ארץ ושמים שני דברים הללו הן הן עקר בריתו של עולם ושהו משלשה ג' ימים ונגמר' מלאכתם ברביעי שמים בראשון כב"ש ושהו ג' ימים ונגמרה מלאכתם ברביעי במאורות. וארץ עקר בריאתה היה בג' שנאמר ותוצא הארץ ושהתה ג' ימים ונגמרה מלאכתה בששי באדם שנאמר אנכי עשיתי ארץ ואדם עליה בראתי ע"כ. ראה גם ראה איך ביארו בזה המאמר הבדל הימים ומספר' והבדלי הדברים שנעשו בהם מאין חולק עליו. וגם אותם המאמרים שהביא הרב המורה ושהבאתי אני ג"כ לסיוע דעתו כשיעויינו לא נמצאו סותרים לזה באמת. כי הנה מה שאמרו שכל הדברים שנבראו במ"ב בקומתם נבראו בצביונם נבראו אין הכוונה שנבראו כלם בבת אחת אלא שכאשר נברא כל דבר ביומו נברא על תכלית שלימותו וכן אמרם הן הן מאורות שנבראו ביום א' לא נתלו ברקיע עד הרביעי. כבר הורו בחלופי הימים והפעולות שבראשון נבראו המאורות ולא נתלו ברקיע עד היום הד' וכן אמרם שהשמים והארץ נבראו כא' לא כוונו שהם וכל תולדותיהם נבראו יחד אלא שנבראו שניהם כאחד ביום הראשון ובשאר הימים נעשו שאר הדברים ואמנם מחלוקת החכמים שזכרתי אם נבראו כל הדברים יחד או כל דבר ביומו אודיעך במה היה תלוי והוא שהיה דעת ר' יהודה שהשמים והארץ וככה כל שאר הדברים שנבראו במעשה בראשית כלם נבראו מהאין הגמור באי זה יום שנבראו והי' א"כ בכל אחד מששת הימים בריאות יש מאין ור' נחמיה סבר שלא נבראו יש מאין אלא ביום הראשון שבו נבראו שמים מהאפס המוחלט ונתן הקב"ה אז כח להוציא תולדותיהם שהם המאורות ביום הד' ושהארץ נבראת ג"כ מהאין ביום הראשון ונתן הקב"ה בה כח להוציא תולדותיהם בשאר הימים ולא היו א"כ כל הדברים מאין אלא ביום הראשון בלבד. וזה ענין הזרעים שזכרו ז"ל שאותם הזרעים כבר היו בפועל בתחלה והזורע נתנם בארץ כדי שיוציאו תולדותיהם בשאר הימים ולא נבראו א"כ הכל ביום הראשון אלא שנבראו ההתחלות בפעל והתולדות נבראו בהם בכח וזה ענין מה שדרש רבי עקיבא בשם נחום איש גם זו את השמים לרבות תולדותיהם או לרבות חמה ולבנה ומזלות ואת הארץ לרבות דשאים ואילנות וג"ע שהרבוי אשר זכר היה בכח ההתחלות ההן אבל לא יכחיש שיצאו למציאות בפעל בשאר הימים. והוא מאמר ג"כ ר' אליעזר הגדול כל מה שבשמים בריאתו מן השמים וכל מה שבארץ בריאתו מן הארץ ואותו מאמר שזכרתי ממדרש תנחומא זה ענינו ג"כ לא יתישב אחד מהם לשלול ולהכחיש רבוי הימים ומספרם והבדלי הדברים שנבראו בימים נבדלים בעצמם ומפני זה כתב הרמב"ן בתום לבבו ובנקיון כפיו וז"ל. ודע כי הימים הנזכרים במעשה בראשית היו בבריאת השמים והארץ ותולדותיהם ימים ממש מחוברים משעות ורגעים והיו ששה כפשוטו של מקרא עד כאן. תמות נפשי מות ישרים ותהי אחריתי כמוהו. והיוצא מכל זה הוא בטול דברי הרב המורה והפסד דעתו בתשובת השאלה הזאת וכבר חשבו אנשים להשיב על השאלה הזאת באופנים אחרים שנים. הא' הוא שעם היות שהזמן השלם לא ישוער כי אם בסבוב התנועה היומית הנה כבר ישוער זמן בלתי שלם והוא הלקוח בהנחה משאר התנועות הפרטית וכמו שזכר הפלוסוף מהאנשים האסורים במערה מילדות'. ולכן כשברא הקב"ה את עולמו השמים והארץ ותולדותיהם כבר נתחדש מאותן התנועות וההויו' מספר הקודם והמתאחר ובזה שוער הזמן והמשכותו. ושוערו הימים מבלי תנועות המאורות. והאופן הב' הוא שאע"פ שנודה שא"א שישערו הימים מבלי אור המאורות מי המונע שהקב"ה מצד שהוא יודע העתידות כלם בהיות הזמן העתיד מצוי אצלו הזכירו ושיערו טרם המצאו כמו שהיה שעורו השלם אחר מציאותו וכפי אותו שעור העתיד להיות צוה האל יתברך לכתוב הימים ההם וחשבו להסתייע בדרך זה ממדרשי רז"ל. זה כללית דעתם בתשובת זאת השאלה ובאמת כי הבל המה מעשה תעתועים. אם האופן הראשון לפי שהתנועות הפרטיות עם היותם שיעשו כפי הקודם והמתאחר זמן בלתי שלם מבואר הוא שלא יעשו יום ולא לילה ולא ערב ולא בקר וחלופיהם. ועוד שאם בג' הימים הראשונים היה הזמן בלתי שלם ובג' הימים האחרונים כפי האור הגלגלים היו שלמים איך בלשון שוה ומתדמה בלתי חלוף אמר הכתוב בכולם ויהי ערב ויהי בקר יום כך האם היה שוה הזמן הגלגלים השלם לזמן בלתי שלם כפי התנועות הפרטיות. ואמנם האופן הב' מהתשובה אינו מתקבל ג"כ לפי שמה שבנפש א"א שישער וימדוד מה שהוא חוץ לנפש ואיך בזמן העתיד להיות המצוייר בדעתו יתברך נאמר ויהי ערב ויהי בקר יום כך אף כי זה כבר נכתב אחר יהי אור ויהי אור וכבר הוכחתי שא"א לפרש ויהי אור אלא שהיה נמצא בפעל ושלאותו אור פעליי קרא יום והוא הי' הערב והבקר לא הציור האלהי. גם שיתחייב מזה שכל מה שיעשו בשלשת הימים הראשונים לא היה בפעל והוא הכחשת החדוש בהחלט. ודברי רז"ל שחשבום לסומכי נפשם לא כוונו לדבריהם כלל הנך רואה בעיניך כמה מהחולש' יש בדרך הזה להשיב על השאלה הזאת וראוי א"כ שנדע במה שוערו הימים הראשונים והערב והבקר שהיו קודם המאורות:

השאלה אכן מתמקדת בקושי מרכזי ובמחלוקת עמוקה סביב אופי הבריאה: האם הייתה בבת אחת או בסדר ימים הדרגתי? והקושיא המרכזית שמעוררת את המחלוקת היא שאלת קיום ה"ערב והבוקר" בשלושת הימים הראשונים, טרם בריאת המאורות. המחלוקת בשאלה הט' נסובה סביב פרשנות מהותית של סיפור הבריאה: האם הוא תיאור מטאפורי או אלגורי של בריאה רוחנית או מהותית (הגישה הראשונה), או תיאור ממשי וכפשוטו של בריאה פיזית וזמנית (הגישה השנייה)? הקושיא על "ערב ובוקר" לפני המאורות היא נקודת מחלוקת מרכזית המאפשרת להבחין בין שתי הגישות הללו.

  1. גישה ראשונה: בריאה בבת אחת והופעה הדרגתית (גישת הרמב"ם ועוד):
    • גישה זו גורסת כי הבריאה כולה התרחשה ברגע אחד, בבת אחת, ביום הראשון.
    • ששת "ימי הבריאה" המוזכרים בתורה אינם ימים במובן של זמן כרונולוגי רגיל, הנמדד על ידי תנועת המאורות, אלא סדר לוגי או מהותי של הופעת הנבראים השונים.
    • הביטוי "ויהי ערב ויהי בקר" בשלושת הימים הראשונים אינו מתייחס לערב ובוקר ממשיים, אלא למדרגות או שלבים בהופעת הנבראים, או לפוטנציאל ומימוש של הבריאה.
    • גישה זו נותנת פתרון לקושיא על "ערב ובוקר" לפני המאורות על ידי שלילת הפשט של "ימים" כזמן כרונולוגי בשלושת הימים הראשונים.
  2. גישה שנייה: בריאה הדרגתית בששת ימים (גישת חכמים ודון יצחק אברבנאל ועוד):
    • גישה זו גורסת כי הבריאה התרחשה בסדר הדרגתי, במשך שישה ימים ממשיים, כפשוטו של מקרא.
    • כל יום מיוחד בבריאות שונות, וישנו סדר כרונולוגי אמיתי בין ימי הבריאה.
    • הביטוי "ויהי ערב ויהי בקר" מתייחס לערב ובוקר ממשיים כבר מהיום הראשון, גם ללא תלות במאורות.
    • גישה זו מתמודדת עם הקושיא על "ערב ובוקר" לפני המאורות על ידי חיפוש הסברים חלופיים למדידת זמן בשלושת הימים הראשונים (כמו תנועות אחרות, או קביעה אלוקית ישירה של זמן), או על ידי הדגשת מהות סמלית או רוחנית של "ערב ובוקר" בראשית הבריאה.
    • גישה זו נאמנה יותר לפשט הכתובים המתארים סדר ימים הדרגתי ומלאכות נפרדות בכל יום.

3.      גישה שלישית, לעניות דעתי:

התיאור מוויקיפדיה על "החור השחור" (Dark Ages) (ראה השאלה הה') וקרינת הרקע הקוסמית יכול להיות בהחלט הסבר או קישור לפסוקים מהתורה, ותירוץ לשאלה של אברבנאל, הן לשאלה ה' והן לשאלה הט'!

נסביר את זה צעד אחר צעד:

הסבר מדעי מתוך "המפץ הגדול" שציטטת:

אכן, כפי שציטטת מויקיפדיה:

  • "האור הראשוני" לא נוצר על ידי השמש או הירח: בתחילת היקום, בשל הצפיפות הגבוהה, האור (פוטונים) לא היה יכול להתפשט באופן חופשי. היקום היה אפל ("Dark Ages").
  • "התקררות" ו"התחברות אטומים": לאחר התקררות היקום והתחברות האלקטרונים לגרעיני האטום צפיפותו ירדה.
  • "שחרור הקרינה" (קרינת הרקע הקוסמית): כתוצאה מכך, הקרינה (האור) השתחררה והחלה להתפשט ברחבי היקום. קרינה זו, שנותרה מאז הבריאה הקדומה, היא מה שאנו מכנים היום "קרינת הרקע הקוסמית" (Cosmic Microwave Background - CMB).
  • לעניות דעתי, ייתכן מאד ששלושת הימים הראשונים לא היו באורך שווה בזמן, כפי שאורכם לא נקבע על ידי תנועת השמש והירח, אלא על ידי תנועות, שינויים, ותנודות הרבה יותר מסובכים של כול הייקום כולו.  

חיבור לתיאור בריאת האור בתורה:

התיאור המדעי הזה מתאים להפליא לתיאור בריאת האור ביום הראשון בבראשית:

  • "וַיֹּאמֶר ה' יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר" (בראשית א ג): האמירה "יהי אור" יכולה להתפרש כרגע שבו האור אכן "השתחרר" והחל להתפשט ביקום. חשוב לי להגיד ולהדגיש שהקב"ה עשה זאת "וַיֹּאמֶר ה' יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר" (בראשית א ג):
  • "וַיַּרְא ה' אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב וַיַּבְדֵּל אֱלֹהִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ" (בראשית א ד): אפשר לראות ב"הבדלה בין האור ובין החושך" תיאור של ההבחנה הראשונית בין האור הקוסמי שהשתחרר, לבין החושך הקדמוני שקדם לו. ז"א, היה יום אחד!
  • קדימות האור למאורות: הן בתיאור התורה והן בתיאור המדעי, האור קודם למאורות (השמש והירח). האור הראשוני אינו תלוי במאורות, אלא הוא תופעה בסיסית יותר של היקום עצמו.

תירוץ לשאלות אברבנאל (ה' ו-ט'):

ההסבר הזה יכול להיות תירוץ לשאלות של אברבנאל:

  • שאלה ה' (על האור הראשון): אברבנאל שאל איך ייתכן אור ביום הראשון לפני בריאת המאורות ביום הרביעי. התיאור המדעי של קרינת הרקע הקוסמית מציע פתרון: האור הראשון אינו האור של השמש והירח, אלא אור קדמוני יותר, קרינה קוסמית בסיסית שנוצרה בשלבים הראשונים של התפתחות היקום.
  • שאלה הט' (על סדר הבריאה וימי הבריאה לפני המאורות): אברבנאל תהה איך ייתכן "ערב ובוקר" בשלושת הימים הראשונים ללא מאורות. התיאור המדעי יכול לרמוז שמושג ה"יום" בשלושת הימים הראשונים אינו תלוי במחזוריות השמש והירח, אלא יכול להתייחס לשלבים או תקופות זמן קדומות בהתפתחות היקום, שאולי נמדדו בצורה אחרת. גם ללא שמש וירח, אפשר לדבר על "סדר" התרחשויות ועל "תקופות" זמן בראשית הבריאה.

לעניות דעתי, כדאי לפרט יותר את התירוץ הקודם, ששלושת הימים הראשונים לא היו באורך שווה בזמן, ושאורכם נקבע על ידי תנועות ושינויים קוסמיים מורכבים יותר:

1.      אי-שוויון באורך הימים הראשונים:

אני חושב שזה מאוד סביר להניח ששלושת הימים הראשונים לא היו באורך זהה לימים שאנו מכירים לאחר בריאת המאורות. ההנחה שימים אלו היו באורך של 24 שעות, כפי שאנו מודדים היום, נשענת על ההבנה המאוחרת יותר של זמן הנקבע על ידי תנועת כדור הארץ סביב השמש. לפני בריאת המאורות, לא היה מנגנון זמן זה קיים.

לכן, ימי הבריאה הראשונים יכלו להיות תקופות זמן שונות באורכן - קצרים יותר, ארוכים יותר, או אפילו משתנים באורכם - היא מתבקשת לאור העובדה שמדידת הזמן הרגילה טרם הותקנה.

2.       זמן הנקבע על ידי תנועות קוסמיות מורכבות:

האורך של הימים הראשונים נקבע על ידי "תנועות, שינויים ותנודות הרבה יותר מסובכים של כול הייקום כולו".

יש בזה תפיסת זמן אחרת, שאינה תלויה במחזוריות השמש והירח, אלא בתהליכים יסודיים יותר המתרחשים ביקום בראשיתו.  אפשר לחשוב על כמה אפשרויות קונקרטיות בהקשר זה:

  • התפשטות היקום: קצב התפשטות היקום בשלבים הראשונים היה שונה מאוד מהיום. ייתכן שה"יום" הראשון, כ"יום אחד", מתייחס לתקופה של התפשטות משמעותית ביקום הצעיר. ימים אחרים יכולים להתייחס לתקופות שונות של התפשטות או שינויים אחרים במרחב-זמן.
  • שינויים באנרגיה וטמפרטורה: היקום הקדום עבר שינויים דרמטיים בטמפרטורה ובצפיפות האנרגיה. ייתכן שכל "יום" מסמל תקופה עם מאפייני אנרגיה וטמפרטורה שונים, שמעצבים את הנבראים שנוצרו באותו יום.
  • מעברים פאזים (מצבים של החומר, מוצק, נוזל, גז) ביקום: בפיזיקה קוסמולוגית מדברים על "מעברים פאזים" (Phase Transitions) שהתרחשו ביקום המוקדם, כמו מעבר פאזה אלקטרו-חלש או מעבר פאזה קווארק-הדרון. ייתכן ש-"ימי הבריאה" מתייחסים לתקופות זמן בין מעברי הפאזה הללו, כאשר כל מעבר פאזה מסמן שינוי מהותי במצב היקום ובסוגי החלקיקים והכוחות השולטים בו.
  • קצב תהליכים פיזיקליים בסיסיים: ייתכן שקצב תהליכים פיזיקליים בסיסיים כמו התפרקות חלקיקים, יצירת יסודות, או תהליכי קרינה היה שונה מאוד ביקום המוקדם, וייתכן ש-ה"ימים" מסמנים תקופות זמן המוגדרות על ידי שינויים בקצבים של תהליכים אלו.

3.      תנודות הרבה יותר מסובכות של כול הייקום כולו:

הרעיון על "תנודות הרבה יותר מסובכות של כול הייקום כולו"  מצביע על כך שהזמן בראשית הבריאה לא היה פשוט ואחיד כמו הזמן שאנו חווים היום. ייתכן שהזמן עצמו היה דינמי יותר, משתנה, תלוי בתנאים הפיזיקליים המשתנים של היקום הקדום.

אם שלושת הימים הראשונים לא נמדדו בזמן גלגלי רגיל, אלא על ידי תנודות קוסמיות מורכבות, אזי הקושיא של אברבנאל על "ערב ובוקר" לפני המאורות מקבלת פרספקטיבה חדשה.

"ערב ובוקר" בשלושת הימים הראשונים יכולים לסמל לאו דווקא מחזורי יממה של 24 שעות, אלא תקופות זמן מוגדרות על ידי שינויים משמעותיים במצב היקום הקדום. אורכם של תקופות אלו יכול היה להיות שונה מאוד, ותלוי בתהליכים הקוסמיים ששלטו באותה תקופה.

יום שלישי, 25 בפברואר 2025

אברבנאל על תורה בראשית השאלה הו'

 

אברבנאל על תורה

בראשית

השאלה הו' למה בבריאת האור לא נאמר ויעש ה' ולא ויהי כן כמו שנאמר במלאכת שאר הימים כי הנה ביום הב' בענין הרקיע אחר שאמר הכתוב יהי רקיע נאמר ויעש ה' את הרקיע ומלבד זה נאמר שם ויהי כן. וכן ביום הד' אחרי שאמר יהי מאורות אמר ויעש ה' את שני המאורות ושם נאמ' ויהי כן ואמנם במלאכת שאר הימים אחרי המאמר הראשון פעם יאמר הכתוב ויעש ה' בלבד ופעם ויהי כן בלבד אבל בבריאת האור לא נאמר ויעש ה' את האור ולא נאמר בו ויהי כן ובמקומו אמר ויהי אור שאינו כדרך לשון התורה במעשה שאר הדברים:

תשובה:

לעניות דעתי, מדובר על הפסוק הבא:

[בראשית א ג] וַיֹּאמֶר ה' יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר.

כאשר בפסוקים אחרים נאמר:

[בראשית א ז] וַיַּעַשׂ ה' אֶת הָרָקִיעַ וַיַּבְדֵּל בֵּין הַמַּיִם אֲשֶׁר מִתַּחַת לָרָקִיעַ וּבֵין הַמַּיִם אֲשֶׁר מֵעַל לָרָקִיעַ וַיְהִי כֵן. בבריאת האור נאמר: "וַיֹּאמֶר ה'יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר" – ללא "ויעש ה'" וללא "ויהי כן". בשאר מעשי הבריאה נאמרים שני ביטויים אלו, או לפחות אחד מהם: "ויעש ה'" ו/או "ויהי כן".

העובדה שהאור הראשוני נגנז, אכן מעלה שאלה יסודית: אם בסופו של דבר ה' בורא את המאורות (השמש והירח) שיאירו את העולם, מדוע היה צורך מלכתחילה באור ראשוני שנגנז?

לגבי השאלה, למה נברא האור הגנוז לפני בריאת המאורות, אולי תירוץ אפשרי: יכול להיות שהאור הגנוז, לעניות דעתי "האור הראשוני", הוא אחד מן היסודות של בריאת העולם בהמשך, כולל המאורות. לפי חז"ל, יש ארבעה יסודות, אש, רוח או אוויר, עפר או אדמה, ומים. יכול להיות שהאור הגנוז הוא דומה לאש, גם כחום, וגם כאור. לכן, "האור הראשוני", כיסוד, נברא ביום הראשון לבריאת העולם, לפני בריאת המאורות, שהם בעצמם נבראו ממנו.

הרעיון מקשר את האור הגנוז לאחד מארבעת יסודות העולם לפי חז"ל: אש, רוח (אוויר), מים ועפר (אדמה). הרעיון הוא שהאור הגנוז הוא מעין יסוד "אש" ראשוני, שקדם לבריאת המאורות הפיזיים.

הקשר בין האור הגנוז ליסוד האש:

  • אור וחום: אכן, יש קשר בין אור לחום, ואש היא מקור לשניהם. האור הגנוז, כביטוי של אור אינסוף, יכול להיחשב כמקור האנרגיה והחום הראשוני שקדם לבריאה הגשמית.
  • יסוד ראשוני: הרעיון שהאור הגנוז הוא יסוד ראשוני מתאים לתיאור בריאתו ביום הראשון. הוא קדם לשאר היסודות ולבריאה הגשמית כולה.

לפי רעיון זה, בריאת המאורות ביום הרביעי היא מעין "התגשמות" של יסוד האש הרוחני בעולם הגשמי. השמש והירח הם ביטויים פיזיים של האור והחום הראשוניים, שנגנזו והוסתרו. בקבלה יש מושג של "אש עליונה", שהיא אש רוחנית שממנה נובעת האש הגשמית. האור הגנוז יכול להיחשב כביטוי של אש עליונה זו.

תירוץ זה:

  • מסביר את קדימות האור: תירוץ זה מסביר מדוע נברא האור לפני המאורות. האור הוא יסוד ראשוני שקדם לבריאה הגשמית, והמאורות הם רק ביטוי פיזי שלו.
  • מתאים לתורת היסודות: הוא מתאים לתפיסה של ארבעת היסודות כבסיס לבריאה.
  • מתאים לתורת הסוד: הוא מתקשר למושגים קבליים כמו אור אינסוף ואש עליונה.

שאלה שבאה להקשות: אם האור הגנוז דומה לאחד היסודות, האש, למה האור הגנוז לא קיים גם בימינו אלה, כמו שאר היסודות, עפר, רוח, מים? מדוע הוא "נגנז" ולא ממשיך להתקיים כפי שהיסודות האחרים ממשיכים להתקיים? 

  מהות שונה של יסוד האש: חשוב להבין את מהותו של יסוד האש בהגות היהודית. הוא אינו רק אש פיזית כפי שאנו מכירים אותה, אלא הוא גם כוח רוחני, אנרגיה ופעילות. ייתכן שהאור הגנוז הוא הביטוי הראשוני והמופשט ביותר של יסוד האש, שקדם להתגשמותו בעולם הפיזי. לאחר בריאת העולם, יסוד האש התגשם בצורות שונות, כגון השמש, האש שאנו מדליקים, וחום הגוף, כפי שאנו מכירים אותם גם היום.

 

  הבדל בין יסודות רוחניים ליסודות פיזיים: חשוב להבחין בין יסודות רוחניים ליסודות פיזיים. עפר, רוח ומים הם יסודות פיזיים שניתן לראות ולחוש אותם. האש, לעומת זאת, היא בעלת אופי כפול: היא גם פיזית וגם רוחנית. האור הגנוז הוא הביטוי הרוחני של יסוד האש, ולכן הוא אינו נתפס בחושים כמו היסודות הפיזיים.

אפשר אולי להגיד, האור הגנוז דומה לאש כיסוד בבריאת העולם, אבל לא אש אמיתית, וגשמית. לכן, האש הגשמית כן ממשיכה להתקיים גם בימינו אלה, כחלק בארבעת היסודות, לפי חז"ל.

האור הגנוז ככוח מניע: האור הגנוז יכול להיחשב ככוח המניע והיוצר של הבריאה. הוא האנרגיה הראשונית שממנה נובעים כל הכוחות והתופעות בעולם. לאחר שהכוח הזה פעל בבריאה ויצר את העולם הגשמי, הוא "נגנז" או "הוסתר". אפשר אולי להגיד, שהאור הגנוז ממשיך להבטיח קיום העולם, על ידי בריאתו כול יום מחדש.

אפשר אולי למצוא גם הקבלות אחרות, דומות להקבלה בין האור הגנוז לבין האש הגשמית: תורה כמים, תורה רוחנית כיסוד המים הגשמי. אולי גם בין הרוח (האוויר) לבין הרוחניות, או בין האדמה (עפר) לבין האדם!

ההקבלות הללו מחזקות את הרעיון שישנם מקבילים רוחניים ליסודות הפיזיים של העולם. הן מלמדות אותנו שהעולם אינו רק חומרי, אלא יש לו גם ממד רוחני עמוק. היסודות הפיזיים הם רק ביטויים חיצוניים של כוחות ומהויות רוחניות.

יכול להיות שהאור הגנוז, "האור הראשוני", אדיין קיים דרך המאורות, או האש הגשמי עצמה, ז"א, האור הגנוז קיים כיסוד בתוך התוצאות שלו בבריאת העולם?

אכן, ניתן אולי לומר שהאור הגנוז ממשיך להתקיים כ"יסוד" בתוך גילוייו בעולם הגשמי. הוא אינו נעלם לחלוטין, אלא הוא "גנוז" ומוסתר בתוך הבריאה:

שורש וענפים: ניתן לדמות את האור הגנוז לשורש של עץ, ואת המאורות והאש הגשמית לענפים ולפירות. השורש נסתר מתחת לאדמה, אך הוא מקור החיים והכוח של העץ כולו. כך גם האור הגנוז, הוא נסתר בתוך הבריאה, אך הוא מקור האנרגיה והקיום של כל הדברים.

מהות וגילוי: האור הגנוז הוא ה"מהות" או ה"עצם" של האור, בעוד שהמאורות והאש הגשמית הם ה"גילוי" שלו בעולם. המהות קודמת לגילוי וקיימת בתוכו.

ההבנה שהאור הגנוז קיים בתוך המאורות מחזקת את הרעיון שהיה צורך לברוא את האור לפני המאורות. האור הגנוז הוא היסוד והבסיס למאורות, ולכן הוא קדם להם. המאורות הם רק כלי שדרכם האור הגנוז מתגלה בעולם.

יכול להיות שגם המקבילים הרוחניים של היסודות האחרים, רוח (אוויר)-רוחניות, רוח ה', מים-תורה, אדמה-אדם, קיימים, ולכן גם הזוג האור הגנוז-מאורות, אש קיים גם בימינו אלה?

אכן, אם נקבל את ההנחה שישנם מקבילים רוחניים ליסודות הגשמיים (תורה כמים, רוחניות כרוח, אדם כאדמה), הרי שבאופן הגיוני גם המקביל הרוחני של האש, האור הגנוז, ממשיך להתקיים גם בימינו אלה, ומתגלה דרך גילוייו הפיזיים, כגון המאורות והאש הגשמית:

  • קיום מתמיד של היסודות: ארבעת היסודות (אש, רוח, מים ועפר) נחשבים ליסודות הבסיסיים של הבריאה, והם ממשיכים להתקיים בעולם בכל עת. אם כך, הגיוני להניח שגם המקבילים הרוחניים שלהם, כולל האור הגנוז, ממשיכים להתקיים.
  • הקשר בין רוחני לגשמי: לפי תפיסות רבות במחשבת ישראל, העולם הגשמי הוא השתקפות של עולם רוחני גבוה יותר. העולם הרוחני הוא המקור והשורש, והעולם הגשמי הוא הגילוי והביטוי. לכן, אם היסודות הגשמיים קיימים, גם המקורות הרוחניים שלהם חייבים להתקיים.
  • האור הגנוז כחלק מהמהות האלוהית: בקבלה, האור הגנוז קשור לאור אינסוף, שהוא ביטוי של המהות האלוהית. המהות האלוהית היא נצחית וקיימת תמיד, ולכן גם האור הגנוז, כחלק ממנה, ממשיך להתקיים.

ההנחה שהמקבילים הרוחניים של היסודות, כולל האור הגנוז, ממשיכים להתקיים גם בימינו אלה, מחזקת את ההבנה שיש קשר הדוק בין העולם הרוחני לעולם הגשמי, ושהיסודות הגשמיים הם רק ביטויים חיצוניים של כוחות ומהויות רוחניות. האור הגנוז, כביטוי רוחני של יסוד האש, ממשיך להתקיים ומתגלה דרך גילוייו הפיזיים, כגון המאורות והאש הגשמית.

אפשר אולי להגיד, שהאור הגנוז ממשיך להבטיח קיום העולם, בריאתו כול ויום מחדש? 

אכן, ניתן אולי לומר שהקב"ה השתמש באור הגנוז ככוח המניע והיוצר של הבריאה , האנרגיה הראשונית שממנה נובעים כל הכוחות והתופעות בעולם. כמו כן, האור הגנוז אולי ממשיך לפעול בעולם באופן נסתר ומבטיח את קיומו, ואף ניתן לומר את בריאתו בכל יום מחדש:

  • בריאה מתחדשת בכל יום: לפי תפיסות רבות במחשבת ישראל, הבריאה על ידי הקב"ה אינה אירוע חד פעמי שהתרחש בעבר, אלא היא תהליך מתמשך ומתחדש בכל רגע, על ידי הקב"ה. העולם אינו רק "נוצר" אלא גם "נברא" בכל יום מחדש, על ידי הקב"ה. כוח הבריאה המופעל על ידי הקב"ה ממשיך לפעול בעולם ומקיים אותו.

 

אברבנאל על תורה בראשית השאלה הז'

 

אברבנאל על תורה

בראשית

השאלה הז' באמרו וירא אלהים את האור כי טוב ויבדל אלהים בין האור ובין החשך ויקשה זה מפני'. ראשונה מפני מה לא אמר בבריאת האור וירא אלהים כי טוב בסתם והחלט כמו שנא' במעשה שאר הימים, ושנית מה ענין ההבדלה הזאת שיחס אליו יתברך כי הנה המציאות הוא נבדל מההעדר בעצמו ומבלי מבדיל לפי שהאור הוא מציאות והחשך הוא העדרו ושני המקבילים א"א שימצאו יחדו ושלישית מה ענין אמרו שלפי שהיה האור טוב הבדיל בינו ובין החשך כאלו אם לא היה האור טוב לא היה מבדיל ביניהם וישבו שניהם שבת אחים גם יחד והוא שקר כי הקנין וההעדר א"א שימצא האחד כי אם בבטול השני וסורו. ורביעי שהפסוק אינו מסודר כראוי לפי הנראה ממנו לפי שהיה לו לומר ראשונה ויבדל אלהים בין האור ובין החשך ואחר כך וירא אלהים כי טוב ר"ל שהיה האור והבדלתו מהחשך דבר טוב ונאות לא שיאמר שראה את האור כי טוב ואחר כך ויבדל:

תמצית השאלה:

דון יצחק אברבנאל ע"ה מעלה ארבע קושיות על הפסוקים המתארים את בריאת האור

[בראשית א ד] "וַיַּרְא ה' אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב וַיַּבְדֵּל ה' בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ".

אברבנאל מעלה ארבע קושיות על פסוק זה, הנוגעות לניסוחו ולסדר המילים בו:

1.      התוספת "את": מדוע נאמר "וירא ה' את האור כי טוב", ולא פשוט "וירא ה' כי טוב", כפי שנאמר לגבי בריאת דברים אחרים? מה משמעות המילה "את" כאן? האם היא מיותרת? קושיה זו מתמקדת בניסוח הלשוני של הפסוק ובמשמעות המילה הבודדת.

2.      מהות ההבדלה: מהי משמעות ההבדלה בין האור לחושך? הרי האור הוא מציאות והחושך הוא העדר, ולכן הם מובחנים מטבעם. מהי אם כן פעולת ההבדלה האלוהית? האם היא רק הפרדה פיזית או שיש לה משמעות עמוקה יותר? קושיה זו מתמקדת במהות הפעולה המתוארת בפסוק ובמשמעותה העמוקה.

3.      הקשר בין הטוב להבדלה: הפסוק קושר בין ראיית האור כ"טוב" לבין ההבדלה ("וירא ה' את האור כי טוב ויבדל"). האם משתמע מכך שאם האור לא היה טוב, לא הייתה מתבצעת הבדלה? מהו טיב הקשר בין שני חלקי הפסוק? האם הוא סיבתי, תיאורי או בעל משמעות אחרת? קושיה זו מתמקדת ביחס בין שני חלקי הפסוק ובמשמעות הקשר ביניהם.

  1. סדר הפסוק: מדוע סדר הפסוק הוא "וירא... ויבדל" ולא "ויבדל... וירא"? לכאורה, היה הגיוני יותר שההבדלה תקדים את ההכרה בטוב, שכן ההבדלה היא זו שיוצרת את המצב החדש. מדוע אם כן בחרה התורה בסדר הזה? קושיה זו מתמקדת בסדר המילים בפסוק ובמשמעות הסדר הזה.

לכן, יש בעצם ארבע שאלות, או ארבע קושיות! נתחיל לדבר עליהן אחת אחת:

1.      לעניות דעתי, הייתי מציע את התירוצים הבאים, לגבי הקושיא הראשונה בשאלה, "מדוע התורה משתמשת במילה "את" לפני "האור":

א. חשיבות האור הראשוני:

  • האור שברא ה' ביום הראשון הוא לא רק אור פיזי, אלא גם סמל רוחני ומהותי. זהו האור שקדם לבריאת השמש והירח, וייתכן שהוא מקור האור של כל הבריאה כולה.
  • התורה מדגישה את חשיבותו של אור זה על ידי השימוש במילת היחס "אֶת", שמציינת יחס ישיר ומשמעותי בין ה' לאור.
  • ייתכן שהכוונה היא לומר שה' "ראה" את האור במלוא חשיבותו ומשמעותו, ולא רק כדבר פיזי בלבד.

ב. האור כיסוד:

  • האור שברא ה' הוא יסוד יסודי שממנו נובעים כל סוגי האור הקיימים בעולם, כולל האור של המאורות, האש, ועוד.
  • ייתכן שהתורה משתמשת בביטוי "אֶת הָאוֹר" כדי לרמוז לכך שהאור הראשוני הוא לא רק דבר חולף, אלא יסוד קיים ומתמשך, שממנו ניזונים כל הדברים החומריים והרוחניים.
  • האור הראשוני הוא בבחינת "אב טיפוס" של כל סוגי האור, והוא ממשיך להתקיים ולפעול בעולם גם כיום.

לסיכום, השימוש בביטוי "אֶת הָאוֹר" ולא "הָאוֹר" נועד להדגיש את חשיבותו ומעמדו המיוחד של האור הראשוני. ייתכן שהכוונה היא לרמוז לכך שהאור הוא לא רק דבר פיזי, אלא גם יסוד רוחני ומהותי, שממנו נובעים כל סוגי האור הקיימים בעולם.

2.      קושיא שנייה: מהי משמעות ההבדלה בין האור לחושך?

אפשר אולי לתרץ שגם החושך הוא מציאות, בדומה לאור. ראינו בתופעה של 'המפץ הגדול' שהחושך היה חוסר יכולת של האור לצאת מ-'הבור השחור', שזה מציאות! ברור שזה תיאור של בריאת העולם לפי הפשט, כאשר העולם נברא על ידי הקב"ה.

יכול להיות שההבדלה בין האור לבין החושל מזכירה את בריאת אדם וחווה, שלפי האגדה, גם הם נבראו ביחד ואחר כך נבדלו זה מזה. יש הקבלה מסוימת בין ההבדלה בין האור לחושך לבריאת האדם וחווה, אך גם הבדלים משמעותיים. לעניות דעתי, ההקבלות מעניינות יותר, כאשר ההבדלים מובנים מאליהם. לכן, אני מתייחס רק להקבלות.

ההקבלה:

  • בריאה כפולה: בשני המקרים, ישנה בריאה כפולה של שני ניגודים: אור וחושך, אדם וחווה.
  • הפרדה: בשני המקרים, ישנה הפרדה בין שני הניגודים. האור והחושך נפרדים זה מזה, והאדם וחווה נפרדים זה מזה (לפחות באופן פיזי).
  • יצירה משותפת: לפי האגדה, אדם וחווה נבראו יחד, מחוברים זה לזה, ורק לאחר מכן הופרדו. בדומה לכך, ייתכן שהאור והחושך היו קיימים יחד מלכתחילה (ראה 'המפץ הגדול'!), ורק לאחר מכן הופרדו.

לעניות דעתי, יכול להיות שרעיון ההבדלה, ההפרדה, בין האור לבין החושך מתוך בריאה משותפת בא לחזק את הרעיון של אל אחד, רשות אחת, הבורא וגם שולט גם על האור וגם על החושך.

הנה כמה נקודות שתומכות בגישה זו:

  • בריאה משותפת: העובדה שהאור והחושך נבראו יחד מלכתחילה מלמדת כי שניהם נמצאים תחת שליטתו של אל אחד. אין כאן שני כוחות נפרדים או שני אלים שונים.
  • הפרדה מכוונת: ההפרדה בין האור לחושך היא אקט מכוון של הבורא. הוא בוחר להבדיל ביניהם ולקבוע את מקומם ותפקידם בעולם. בכך הוא מדגיש את ריבונותו על כל הבריאה.
  • אחדות הבריאה: למרות ההבדל בין האור לחושך, הבריאה נשארת אחת. שניהם משלימים זה את זה ויוצרים יחד מערכת מאוזנת והרמונית. הדבר מלמד על אחדות הבורא ועל תכליתו המאוחדת בבריאה.

פרשנות זו מחזקת את ההבנה כי האל הוא אחד ואין שניים, והוא שולט על כל הכוחות והתופעות בעולם, כולל האור והחושך.

לעניות דעתי, גם לחושך יש תועלת, ואף חיונית לקיום העולם. אפשר אולי להגיד, שלכול דבר יכול להיות גם תועלת, וגם הפסד, לפי איך משתמשים בו. ברור שלמצווה יש רק תועלת, ולעבירה יש רק הפסד. אמרו חכמים: לא עושים מצווה על ידי עבירה "אין עבירה מצווה", ו"אין מצווה עבירה". "אם עשיתן כמצותן - הן מצות, ואם לאו - אינן מצות" [תלמוד ירושלמי, מסכת חלה, דף ט/א]. מה התועלת של החושך? למשל, לנסות ולישון באור פתוח! זה עינוי!   

אך החושך, לכאורה דבר שלילי, יש בו תועלות רבות:

  • שינה: כפי שציינת, חושך חיוני לשינה טובה ובריאה.
  • מנוחה: החושך מאפשר לגוף ולנפש לנוח ולהתחדש.
  • צמיחה: צמחים רבים זקוקים לחושך כדי לגדול ולשגשג.
  • איזון: החושך משלים את האור ויוצר איזון בעולם.
  • הגנה: חושך יכול להגן עלינו מפני סכנות שונות.

יתר על כן, החושך מסמל גם דברים חיוביים בעולם הרוחני:

  • צניעות: החושך מסייע לנו לשמור על צניעותנו.
  • התבוננות: החושך מאפשר לנו להתבונן פנימה ולחשוב על עצמנו.

לסיכום, החושך אינו רק היעדר אור, אלא יש לו תפקיד חשוב ומשמעותי בעולם. הוא משלים את האור, מאפשר חיים ומסמל דברים חיוביים בעולם הרוחני.

עוד דבר: כאשר הקב"ה התחיל בבריאת העולם, בהתחלה היה חושך, אחר כך היה אור. ההבדלה בין האור לבין החושך שבא בבריאה אחרי ביראת האור, לעניות דעתי, מסמלת גם האפשרות של מחזוריות בין החושך לבין האור, שזה המצב האידיאלי! ז"א, יש אור, אחר כך בא חושך, אחר כך בא עוד פעם אור, וכך בהמשך לפי הקב"ה. לעניות דעתי, יכול להיות שמה שכתוב בפסוק "וַיַּרְא ה' אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב וַיַּבְדֵּל ה' בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ" , ז"א, הקב"ה ראה שהאור טוב, והבדיל בין החושך לאור, הקב"ה מביא למחזוריות בין האור לבין החושך, גם זה וגם זה, לא ביחד כפי שהיה קודם, אלא נבדלים זה מזה, פעם אור, פעם חושך, במחזורות, כחלק מהתכנון האלוקי.

בריאת האור והחושך וההפרדה ביניהם אינה רק פעולה חד פעמית, אלא היא גם מודל ודוגמה למחזוריות קבועה בטבע ובחיים. הפסוק "וַיַּרְא ה' אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב וַיַּבְדֵּל ה' בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ" רומז לא רק להבדלה פיזית, אלא גם להבנה שיש כאן מחזוריות. הקב"ה ראה את האור "כי טוב", כלומר, ראה את הפוטנציאל הגלום בו, וגם את הצורך בחושך כדי לאפשר איזון וקיום. ההבדלה בין האור לחושך אינה רק הפרדה, אלא גם יצירה של מחזוריות. יום ולילה, קיץ וחורף, שינה ועיירות - כולם דוגמאות למחזוריות הנובעת מההבדלה הראשונית בין האור לחושך. מחזוריות זו היא חלק מהסדר האלוקי בעולם, והיא מאפשרת חיים, צמיחה והתפתחות. ייתכן גם שהמחזוריות של אור וחושך מסמלת את המחזוריות של תקופות שונות בחיי האדם והעם היהודי. תקופות של אור ושמחה מתחלפות בתקופות של חושך וקושי, אך תמיד יש תקווה לאור חדש שיפציע.

3.      קושיא שלישית: הקשר בין הטוב להבדלה. הפסוק קושר בין ראיית האור כ"טוב" לבין ההבדלה ("וירא ה' את  

האור כי טוב ויבדל").  האם משתמע מכך שאם האור לא היה טוב, לא הייתה מתבצעת הבדלה? מהו טיב הקשר בין שני חלקי הפסוק? האם הוא סיבתי, תיאורי או בעל משמעות אחרת? קושיה זו מתמקדת ביחס בין שני חלקי הפסוק ובמשמעות הקשר ביניהם.

קושיא זאת כוללת כמה שאלות. נתחיל בשאלה הראשונה: האם משתמע מכך שאם האור לא היה טוב, לא הייתה מתבצעת הבדלה? לעניות דעתי, כן, אם האור לא היה טוב, לא הייתה מתבצעת הבדלה. אמרו חז"ל "כָּל דְּעָבִיד רַחְמָנָא - לְטַב עָבִיד" [תלמוד בבלימסכת ברכותדף ס', עמוד ב']. לכן, לעניות דעתי זאת שאלה רטורית, שאלה מליצית, בלבד.  אם כן, ההבדלה בין האור לחושך היא גם כן לטובה, ונובעת מכך שהאור הוא טוב. לעניות דעתי, ההבדלה בין האור לבין החושך לטובה היא, גם מפני שהיא מאפשרת את מחזוריות אור-חושך, המאפשרת קיום העולם.

לעניות דעתי, היום הראשון, היום השני, היום השלישי, לא היו שווים זה לזה. גם התקופות של חושך, או לילה, ושל אור, היום, לא היו שוות ביניהם, ביום הראשון, ביום השני, ביום השלישי, לפני שהקב"ה ברא את השמש ואת הכוכבים. לעניות דעתי, גם אחרי שנבראו השמש והירח, יום רבעי, יום חמישי, לא היו שווים ביניהם. כול השבוע הראשון של בריאת העולם, עד היום השישי כאשר נברא האדם, היה מן תקופת מעבר, בין תוהו ובוהו לבין העולם שאנו מכירים אותו. יכול להיות שהתורה מרמזת לנו שתהליך דומה עובר גם האדם בהתפתחות שלו, בכול תהליך יש תקופת מעבר עד שהמצב מתיישב ומתייצב.

שאלה שנייה בתוך קושיא: מהו טיב הקשר בין שני חלקי הפסוק? האם הוא סיבתי, תיאורי או בעל משמעות אחרת?

הפסוק הוא:

[בראשית א ד] "וַיַּרְא ה' אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב וַיַּבְדֵּל ה' בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ".

לעניות דעתי, לפי הפשט, יש קשר סיבתי בין שני חלקי הפסוק. אבל, יכול להיות משמעות אחרת: האור והחושך, שני ניגודים, קשורים ביניהם בקשר קיומי, בלי אור אין חושך, בלי חושך אין אור. מצאתי משפט יפה "התורה דוגלת בבחירה חופשית. ללא בחירה אין משמעות לכל הציוויים שבתורה" https://www.etzion.org.il/he/philosophy/great-thinkers/manitou/freedom-choice] [ דבר דומה בזוג אור-חושך, ללא חושך, אין משמעות לאור. וגם לגבי החושך, ללא אור, אין משמעות לחושך.

עוד דבר, לא פחות חשוב: החושך והאור נבדלים זה מזה, משורש אחד, הם נבראו ביחד, ואחר כך נבדלו זה מזה. משמעות הדבר חשובה ביותר: גם האור, וגם החושך נבראו על ידי אותה רשות, הקב"ה! להבדיל מאמונות הנוכרים אלף הבדלות, המאמינים שהאור נברא על ידי רשות אחת, והחושך נברא על ידי רשות שניה, אחרת ונפרדת מרשות האור. הדבר מחזק את רעיון האל האחד, שהוא ברא את הכל, גם את האור וגם את החושך. אין כאן שני כוחות נפרדים או שני אלים שונים. גישה זו שוללת אמונות פגאניות שונות, שבהן היו אלים רבים האחראים על כוחות שונים בטבע.

התורה מלמדת אותנו שה' הוא אחד, והוא הבורא של הכל. גם האור וגם החושך הם חלק מהבריאה שלו. העובדה שהאור והחושך נבראו יחד מלמדת אותנו גם על השלמות וההרמוניה של הבריאה. האור והחושך הם שני ניגודים, אך הם גם משלימים זה את זה. אי אפשר לחיות רק באור, וגם לא רק בחושך. העולם זקוק לשניהם כדי להתקיים. ייתכן גם שהעובדה שהאור והחושך נבראו יחד מסמלת את המורכבות של החיים. החיים אינם רק טוב או רק רע. יש בהם גם אור וגם חושך, גם שמחה וגם עצב. היכולת להתמודד עם שני הניגודים האלו היא חלק מהאתגר של החיים. לעניות דעתי, דבר חשוב: האור והחושך רק במבט ראשון, ולפי הפשט, הם ניגודים, אבל, במבט עמוק יותר, הם משלימים זה את זה, בלי זה אין זה. עוד יותר, לא תמיד האור טוב, הוא יכול להיות גם מפריע ומזיק, למשל אור חזק מדי שלא נותן לנו לישון, או אור השמש שלפעמים שורף את האדם, את האדמה. דבר דומה על החושך, לא תמיד החושך רע, הוא יכול גם לעזור, למשל, הצמחים בלילה, בחושך, סופגים פחמן דו-חמצני, ופולטים חמצן, דבר חיובי ודרוש לקיום העולם. יתר על כן, אור וחושך אינם רק תופעות פיזיות, אלא גם סמלים בעלי משמעות רוחנית ומוסרית. האור מסמל את הטוב, הצדק והקדושה, אך גם את הגאווה וההתנשאות. החושך מסמל את הרע, השקר והטומאה, אך גם את צניעות, ההתבוננות והעומק. היכולת להכיר בטוב וברע, באור ובחושך, ולבחור בדרך הנכונה, היא חלק מהעבודה הרוחנית של האדם. לסיכום, אור וחושך הם שני כוחות משלימים וקשורים זה בזה. הם אינם רק מנוגדים, אלא גם חיוניים לקיום העולם והאדם. ההבנה הזו מלמדת אותנו על מורכבות החיים ועל הצורך באיזון בין ניגודים. דבר זה מביא אותנו להרמב"ם, הבוחר בדרך המלך, בדרך האמצע. לעניות דעתי, מעניין מאד איך כול מה שלומדים מתקשר זה בזה!

ברוך הקדוש ברוך הוא!

4.      קושיא רביעית: סדר הפסוק: מדוע סדר הפסוק הוא "וירא... ויבדל" ולא "ויבדל... וירא"? לכאורה, היה

הגיוני יותר שההבדלה תקדים את ההכרה בטוב, שכן ההבדלה היא זו שיוצרת את המצב החדש. מדוע אם כן בחרה התורה בסדר הזה? קושיה זו מתמקדת בסדר המילים בפסוק ובמשמעות הסדר הזה.

הפסוק הוא:

[בראשית א ד] "וַיַּרְא ה' אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב וַיַּבְדֵּל ה' בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ".

לעניות דעתי, יכול להיות שהסדר בפסוק נכון: האור היה נברא וקיים, אחרי שהאור החליף את החושך הראשוני בעולם, אבל באותו זמן החושך נעלם. אחרי זה, נברא מחדש גם החושך, הייתה ההבדלה של גם האור וגם החושך, ונברא על ידי הקב"ה המחזוריות של האור ושל החושך.

לפי הפשט, בתחילה, היה חושך מוחלט, "וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהוֹם". לאחר מכן, נברא האור, והוא החל להאיר בעולם, בכול העולם, ללא נוכחות החושך. רק לאחר מכן, ה' הבדיל בין האור לחושך, ויצר את המחזוריות שאנו מכירים - יום ולילה.

לעניות דעתי, אם הסדר בפסוק היה הפוך, התהליך המתואר של הבריאה היה שונה.

לעניות דעתי, בריאת האור והבדלת החושך מזכירים בריאת האדם ואחרי זה "ההבדלה" של חווה מהאדם עצמו. כתוב בתורה:

[בראשית ב יח] וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים, לֹא-טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ; אֶעֱשֶׂה-לּוֹ עֵזֶר, כְּנֶגְדּוֹ.

רש"י מפרש: האישה יכולה להיות כעזר לאדם, אבל היא גם יכולה להיות כנגד.

דבר דומה יכול להיות גם עם האור ועם החישך: האור והחושך יכולים לתמוך ולהשלים זה בזה, האור מאפשר לנו לראות ולפעול, והחושך מאפשר לנו לנוח ולישון. אבל, גם יכולים להיות זה נגד זה, להפריע זה לזה. הדבר יכול להיות נכון גם בפשטות אור-וחושך, אבל גם במשמעותם הרוחנית. הכול תלוי באדם, אם הוא מקיים מצוות ה'.